Новейшие археологические данные свидетельствуют, что кукурузу индейцы знали, по всей вероятности, еще в эпоху доинкской цивилизации. Это - по самым осторожным оценкам. X. Рид, например, полагает, что туземцы Америки возделывали ее на протяжении пяти тысяч лет и не исключает, что в культуру она была введена в горных районах еще в каменном веке.
Очевидно, раньше всех на маис обратило внимание население территории, где сегодня расположена Мексика. Такое заключение ученые делают из того, что оседлое земледелие здесь возникло значительно раньше, чем у других американских аборигенов. К приходу испанцев все населяющие эти земли племена - тольтеки, сапотеки, миштеки, отоми, ацтеки и майя - возделывали маис.
Трудно переоценить то значение, которое имело для древних обитателей Америки разведение этого злака. Ирокезы Великих озер, ацтеки Мексики, индейцы майя Центральной Америки, инки Перу, Боливии и Эквадора, построившие замечательные дороги и храмы, считали выращивание маиса самым почетным занятием. В начале XVII века в Перу была обнаружена рукопись потомка инкских царей Филиппа Гуамана де Айала (1585-1613), отразившая историю империи инков "от райских времен до завоевания испанцами". (Вскоре этот документ таинственно исчез и поиски его в Перу ни к чему не привели. Лишь в 1908 году он неожиданно объявился в одном из копенгагенских архивов). В этой рукописи подробно рассказывается о том, как инки сеяли, охраняли и поливали посевы маиса. Из сочинения, проиллюстрированного многими рисунками, стало известно о существовании в древнем инкском государстве обычая, согласно которому начало полевых работ открывал сам государь, собственноручно вскапывающий землю и засевающий ее зернами маиса.
В странах доколумбовой Америки существовали разнообразные сорта этого злака. Так, у майя культивировались сорта с большим початком, "кукуруза-старуха", которые созревали за шесть-семь месяцев, и с маленьким, "кукуруза-девочка", которые убирали уже через три месяца. Были особо скороспелые сорта, "песня петуха", созревающие всего за 60 дней. Само существование человека всецело зависело от запасов янтарного зерна: есть маис - есть жизнь, нет - наступает голод и смерть. Причем его растили и употребляли в пищу только в меру жизненной необходимости. С теми же, кто в те давние времена производил маис на продажу, для наживы, индейцы вступали в отчаянную борьбу. К маису относились как к собственной плоти, боготворили и свято чтили его.
Побывавший в современной Мексике, где и поныне развит культ "священного маиса", советский автор А. Павленко услышал удивительную легенду. Он записал ее со слов мексиканского художника Ксочитиотсина, жившего в небольшом городке Тлакскале, в ста километрах от столицы. В тех местах и сегодня готовят из маиса около восьмидесяти блюд, но наиболее любимое - "тлакскали" - початки, приготовленные особым способом. У географического названия местности и у наименования кулинарного изделия не зря один корень. Тлакскала на языке коренных жителей означает "земля маиса", дословно - место, где есть маисовая лепешка, подлинная "пища богов". Итак, легенда.
...Давным-давно, задолго до того, как на земле тлакскалтеков появилось белое чудовище о двух головах (так аборигены, никогда ранее не видевшие лошадей, восприняли конных испанских конкистадоров), боги решили создать человека. Долго заседал совет богов. Долго спорили бог дождя и бог ветра, бог солнца и бог луны. И порешили: вылепим его из глины. День-другой простояла созданная ими фигура. Понравилось богам их творение и разошлись они по домам. Но когда через несколько дней вернулись, чтобы еще раз полюбоваться на свое детище, то застали на его месте лишь груду растрескавшейся и рассыпавшейся от жары и ветров глины.
После новых споров сделали боги человека из дерева. Но луна успела показать свой лик лишь несколько раз, а человека уже не стало - размок он под дождем, набух и сгнил.
Опять стали совещаться всемогущие, из какого бы им материала создать человека, чтобы он и под дождем, и под солнцем, и под ветром устоял. Но, так ничего и не придумав, разошлись.
И тогда за дело взялся смелый Кетсалкоатль (Кетсалкоатль - вождь племени тольтеков, причисленный к божествам и изображавшийся в виде змеи с пучком перьев на голове). О своей дерзкой задумке он не стал извещать богов, боясь их гнева. Еще бы: он решился пойти на кладбище, где покоились прежние боги, и из их костей сотворить человека!
Глянули на его творение боги и диву дались: вроде бы похож на них самих и в то же время не похож. Но главное - удивительно прочен. Несколько раз приходила луна взглянуть на человека, а он все стоял. Одно печалило: человек ни говорить, ни двигаться не умел. Стоит, не шелохнется, только кости белые светятся. Попросили тогда боги Кетсалкоатля оживить человека.
Сел Кетсалкоатль на склоне горы, задумался. А в это время у его ног копошился муравей. Присмотрелся Кетсалкоатль к муравью и увидел, что тащит тот зернышко маиса. Решил проследить, куда же спрячет свою добычу этот маленький труженик. Сам превратился в муравья и пошел по следу.
Через несколько дней муравей привел его в долину Мескиталь, где высилась гора Тамоанчан. Муравей вполз в огромную пещеру, ведущую в глубь горы. Кетсалкоатль последовал за ним и увидел внутри громадную кучу маиса. Похитил он тайком мешок золотого зерна и принес человеку. Стал человек питаться маисом и оброс плотью, зашевелился. И стал таким, каким мы его знаем теперь.
Маис, почитавшийся как божественное растение, лежит в основе многих мифов здешних народов. В государстве майя, на полуострове Юкатан, была создана целая книга мифов "Пополь-Вух". В XVII веке ее перевели с языка индейцев кичи на испанский. В ней рассказывалось о том, как Великая мать и Великий отец постепенно создавали мир, животных, людей. Их пытались сделать из глины, потом из дерева, но все попытки также оказывались неудачными. И тогда боги-творцы создали четырех мужчин и четырех женщин (4 - священное число у индейцев) из размолотых зерен кукурузы. Согласно эпосу лишь маисовые люди оказались жизнеспособными и разумными и от них пошло все человечество.
Среди многочисленных мексиканских богов особо важное значение имел Синтеотль (Чинтеотль), имя которого произошло от местного названия кукурузы. Он служил как бы мужским олицетворением главного продовольственного растения. Как и их северные соседи - ирокезы, у которых был широко развит матриархальный аграрный (земледельческий) культ - особая религия, где почитались духи-кормильцы и, в первую очередь, дух маиса, мексиканские индейцы поклонялись богине Уинтсутл, которой, по установившимся религиозным традициям, жертвовали первые початки собранного урожая. Ацтеки приносили первые сборы в жертву Шелонен - богине молодого маиса.
Древние земледельцы наделяли этот злак всевозможными магическими свойствами. Инки, например, верили, что бог Хочипильи, создав первую женщину для продолжения человеческого рода, снабдил ее зернами маиса, который должен был не только накормить, но и при случае излечить народ во всех поколениях. Целые племена во время землетрясения падали на колени перед блюдом с золотыми зернами и просили маис не бояться и не покидать своих хозяев. Маис олицетворял одновременно и солнце, и воздух, и воду, без которых нет жизни.
У североамериканского племени манданов существовал культ божества, живущего на луне. Называлось оно "Старая женщина, которая никогда не умирает" и считалось покровительницей земледелия и маиса. При посеве кукурузы в ее честь устраивались религиозные представления, во время которых старейшие жительницы всей деревни играли роль этой мифической женщины. К ним приносили початки для освящения перед посадкой.
В столице инков Куско ежегодно исполнялся ритуал посева маиса, а в Храме Солнца - танец сеятелей. И к жатве древние перуанцы приступали с особыми церемониями. Без маиса не проходил ни один похоронный обряд, во время которого початки не приносились бы в жертву богине маиса Цинтли, а в могилы не клали бы несколько кукурузных зерен. Из маиса пекли особые хлебцы - канку, предназначавшиеся для жертвоприношений на общественных празднествах. Эти хлебы выпекались специальными девами, посвященными служению Солнцу, и приносились в дар дневному светилу. Эрнан Кортес после покорения им Табаско в 1519 году получил от тамошних вождей в знак дружбы необычный подарок - двадцать молодых красавиц-индианок, очень искусных в приготовлении кукурузного хлеба.
Индейский культ маиса - главного кормильца, которого чтили все коренные народы Нового Света, сохранился до наших дней. И сегодня мамы в Центральной Америке убеждают своих малышей в том, что нашли их в маисе.
При всем многообразии религиозно-мистических верований и обрядов четко просматривается общая тенденция - стремление неразрывно связать с чудесной сельскохозяйственной культурой понятия благополучия и удачи. Изображения маиса - своеобразные талисманы счастья - в изобилии представлены на мексиканских скалах, урнах и домашней утвари. Искусно выполненные скульптурные изображения кукурузы украшали храмы и фигуры богов.
В одном из залов широко известного Национального антропологического музея Мехико, посвященном истории и искусству "города богов" Теотиуакана, экспонируется изваяние богини питьевой воды Чальчиупль, в честь которой был воздвигнут главный храм города. В руках богиня держит маисовые початки. Богиня земледелия у ацтеков также изображалась с двумя початками маиса в левой руке и с сосудом в правой. И главный бог прамексиканцев - Тлалок, бог дождя, плодородия, жатвы и кукурузы, представал перед людьми непременно со стеблем и маисовой метелкой в руках. Свидетельством того, что культ маиса нашел свое отражение в керамике и скульптуре древних земледельцев Центральной Америки, может служить скульптура бога маиса племени сапотеков Сентиоскиатля, относящаяся к VII-IX векам нашей эры и экспонирующаяся сегодня в Национальном музее истории Мексики.
На юге континента, на побережье Перу обнаружены сосуды в форме божества кукурузы времен культуры чиму и мочика (IV и IX-XI века нашей эры). Там же раскопан гигантский культовый сосуд с изображениями земледельческих божеств (культура уари, VII век). Некоторые лучи в коронах божеств заканчиваются маисовыми початками. Божества, держащие в руках стебли кукурузы, запечатлены даже на фрагменте ткани, приуроченной к культуре наска (III-IV века нашей эры).